Шумерская цивилизация и шумерская мифология по праву считаются одними из самых древних в истории всего человечества. Золотой век этого народа, жившего в Месопотамии (современном Ираке), пришелся на третье тысячелетие до нашей эры. Шумерский пантеон состоял из множества самых разных богов, духов и чудищ, и некоторые из них сохранились в верованиях последующих культур Древнего Востока.

Общие черты

Основой, на которой держалась шумерская мифология и религия, были общинные верования в многочисленных богов: духов, божеств-демиургов, покровителей природы и государства. Она возникла в результате взаимодействия древнего народа с кормящей его страной. Эта вера не имела мистического учения или ортодоксальной доктрины, как было с верованиями, породившими современные мировые религии - от христианства до ислама.

Шумерская мифология обладала несколькими принципиальными чертами. Она признавала существование двух миров - мира богов и мира явлений, которыми те управляли. Каждый дух в ней был персонифицирован - он обладал чертами живых существ.

Демиурги

Главным богом у шумеров считался Ан (другое написание - Ану). Он существовал еще до отделения Земли от Неба. Его изображали в качестве советника и управляющего собранием богов. Иногда он гневался на людей, например, однажды наслал на город Урук проклятье в виде небесного быка и хотел умертвить героя древних легенд Гильгамеша. Несмотря на это, по большей части Ан бездеятелен и пассивен. Главное божество в шумерской мифологии имело собственный символ в виде рогатой тиары.

Ан отожествлялся с главой семейства и правителем государства. Аналогия проявлялась в изображении демиурга вместе с символами царской власти: посохом, короной и скипетром. Именно Ан хранил загадочные «мэ». Так жители Месопотамии называли божественные силы, управлявшие земным и небесным миром.

Энлиль (Эллиль) считался шумерами вторым по важности богом. Его называли владыкой Ветром или господином Дуновением. Это существо управляло миром, расположенным между землей и небом. Еще одна важная черта, которую подчеркивала шумерская мифология: Энлиль обладал множеством функций, но все они сводились к владычеству над ветром и воздухом. Таким образом, это было божество стихии.

Энлиль считался правителем всех чужих для шумеров стран. В его силах устроить гибельный потоп, а сам он делает все для изгнания из своих владений чуждых ему людей. Этот дух можно определить как дух дикой природы, сопротивлявшейся человеческому коллективу, пытавшемуся обжить пустынные места. Также Энлиль карал царей за пренебрежение к ритуальным жертвоприношениям и древним праздникам. В качестве наказания божество насылало на мирные земли враждебные горные племена. Энлиля связывали с естественными законами природы, течением времени, старением, смертью. В одном из крупнейших шумерских городов Ниппуре его считали своим покровителем. Именно там находился древний календарь этой исчезнувшей цивилизации.

Энки

Как и другие древние мифологии, шумерская мифология включала в себя прямо противоположные образы. Так, своеобразным «анти-Энлилем» был Энки (Эа) - господин земли. Он считался покровителем пресных вод и всего человечества в целом. Господину земли предписывались черты умельца, мага и искусника, обучившего своим навыкам младших богов, которые, в свою очередь, делились этими навыками с обычными людьми.

Энки - главный герой шумерской мифологии (один из трех наравне с Энлилем и Ану), и именно он назывался защитником образования, мудрости, писцового ремесла и школ. Это божество олицетворяло человеческий коллектив, пытавшийся подчинить себе природу и изменить среду своего обитания. Особенно часто к Энки обращались во время войн и других серьезных опасностей. А вот в мирные периоды его алтари пустовали, там не делалось жертвоприношений, столь нужных для привлечения внимания богов.

Инанна

Помимо трех великих богов, в шумерской мифологии были еще и так называемые старшие боги, или боги второго порядка. К этому сонму причисляется Инанна. Больше всего она известна как Иштар (это аккадское имя, которое позже использовалось еще и в Вавилоне в период его расцвета). Образ Инанны, появившийся еще у шумеров, пережил эту цивилизацию и продолжал почитаться в Месопотамии и в более поздние времена. Его следы прослеживаются даже в египетских верованиях, а в целом он просуществовал вплоть до Античности.

Так что же гласит о Инанне шумерская мифология? Богиня считалась связанной с планетой Венерой и силой воинской и любовной страсти. Она воплощала в себе человеческие эмоции, стихийную силу природы, а также женское начало в обществе. Инанну называли девой-воительницей - она покровительствовала межполовым отношениям, но сама никогда не рожала. Это божество в шумерской мифологии связывалось с практикой культовой проституции.

Мардук

Как уже отмечалось выше, каждый шумерский город обладал своим богом-покровителем (например, Энлиль в Ниппуре). Такая особенность была связана с политическими особенностями развития древней месопотамской цивилизации. Шумеры почти никогда, за исключением совсем редких периодов, не жили в рамках одного централизованного государства. На протяжении нескольких столетий их города составляли сложный конгломерат. Каждое поселение являлось независимым и при этом принадлежало к одной культуре, связанной языком и религией.

Шумерская и аккадская мифология Двуречья оставила свои следы в памятниках многих месопотамских городов. Повлияла она и на развитие Вавилона. В более поздний период он стал крупнейшим городом древности, где сформировалась собственная уникальная цивилизация, ставшая основой крупной империи. Однако зарождался Вавилон как небольшое шумерское поселение. Именно тогда его покровителем считался Мардук. Исследователи относят его к дюжине старших богов, которую породила шумерская мифология.

Кратко говоря, значение Мардука в пантеоне росло вместе с постепенным ростом политического и экономического влияния Вавилона. Его образ сложен - по мере своей эволюции он включил в себя черты Эа, Эллиля и Шамаша. Так же, как Инанна была связана с Венерой, Мардук ассоциировался с Юпитером. Письменные источники древности упоминают о его уникальных целительных силах и искусстве врачевания.

Вместе с богиней Гулой Мардук умел воскрешать мертвых. Также шумеро-аккадская мифология ставила его на место покровителя ирригации, без которой было невозможно экономическое процветание городов Ближнего Востока. В связи с этим Мардук считался подателем благополучия и мира. Его культ достиг апогея в период (VII-VI вв. до нашей эры), когда сами шумеры уже давно исчезли с исторической сцены, а их язык был предан забвению.

Мардук против Тиамат

Благодаря клинописным текстам сохранились многочисленные сказания жителей древней Месопотамии. Противостояние Мардука и Тиамат - один из главных сюжетов, который сохранила в письменных источниках шумерская мифология. Боги нередко воевали между собой - подобные истории известны и в Древней Греции, где было распространено сказание о гигантомахии.

У шумеров Тиамат ассоциировалась с мировым океаном хаоса, в котором родился весь мир. Этот образ связан с космогоническими верованиями древних цивилизаций. Тиамат изображалась в виде семиголовой гидры и дракона. Мардук вступил с ней в борьбу, вооружившись дубинкой, луком и сетью. Бога сопровождали бури и небесные ветра, призванные им для боя с чудищами, порожденными могучей противницей.

В каждом древнем культе был свой образ праматери. В Месопотамии ею считалась именно Тиамат. Шумерская мифология наделила ее многими злобными чертами, из-за которых против нее и ополчились остальные боги. Именно Мардук был избран остальным пантеоном для решающей битвы с океаном-хаосом. Встретив праматерь, он ужаснулся ее страшному облику, но вступил в бой. Подготовиться к сражению Мардуку помогли самые разные боги в шумерской мифологии. Демоны водной стихии Лахму и Лахаму даровали ему способность призывать наводнение. Другие духи подготовили остальной арсенал воина.

Выступивший против Тиамат Мардук согласился сразиться с океаном-хаосом в обмен на признание остальными богами собственного мирового господства. Между ними была заключена соответствующая сделка. В решающий момент битвы Мардук вогнал в пасть Тиамат бурю, чтобы та не могла закрыть ее. После этого он пустил внутрь чудища стрелу и таким образом победил страшную соперницу.

У Тиамат был муж-консорт Кингу. Мардук расправился и с ним, отняв у чудовища таблицы судеб, с помощью которых победитель установил собственное господство и сотворил новый мир. Из верхней части тела Тиамат он создал небо, знаки зодиака, звезды, из нижней - землю, а из глаза две великие реки Месопотамии - Евфрат и Тигр.

Затем герой был признан богами их царем. В благодарность Мардуку было преподнесено святилище в виде города Вавилона. В нем появилось много храмов, посвященных этому богу, в числе которых оказались знаменитые памятники древности: зиккурат Этеменанки и комплекс Эсагилы. Многие свидетельства о Мардуке оставила шумерская мифология. Создание мира этим богом является классическим сюжетом древних религий.

Ашшур

Ашшур - еще один бог шумеров, чей образ пережил эту цивилизацию. Первоначально он был покровителем одноименного города. В XXIV веке до нашей эры там возникло Когда в VIII-VII столетии до н. э. это государство достигло пика своего могущества, Ашшур стал важнейшим богом всей Месопотамии. Любопытно и то, что он оказался главной фигурой культового пантеона первой империи в истории человечества.

Царь Ассирии являлся не только правителем и главой государства, но и верховным жрецом Ашшура. Так зародилась теократия, основой которой была еще шумерская мифология. Книги и другие источники древности и античности свидетельствуют о том, что культ Ашшура просуществовал вплоть до III века нашей эры, когда уже давно не было ни Ассирии, ни независимых месопотамских городов.

Нанна

Богом луны у шумеров был Нанна (также распространено аккадское имя Син). Он считался покровителем одного из самых важных городов Двуречья - Ура. Это поселение существовало на протяжении нескольких тысячелетий. В XXII-XI вв. до нашей эры правители Ура объединили под своей властью всю Месопотамию. В связи с этим увеличилось и значение Нанны. Его культ имел важное идеологическое значение. Верховной жрицей Нанны становилась старшая дочь царя Ура.

Бог луны был благосклонен к крупному рогатому скоту и плодородию. Он определял судьбы животных и мертвых. Для этой цели каждое новолуние Нанна отправлялся в подземное царство. С его многочисленными именами были связаны фазы небесного спутника Земли. Полную луну шумеры называли Нанной, полумесяц - Зуэном, молодой серп - Ашимбаббаром. В ассирийской и вавилонской традиции это божество также считалось прорицателем и целителем.

Шамаш, Ишкур и Думузи

Если богом луны был Нанна, то богом солнца являлся Шамаш (или Уту). Шумеры считали день порождением ночи. Поэтому Шамаш в их представлении приходился Нанне сыном и слугой. Его образ был связан не только с солнцем, но еще и со справедливостью. В полдень Шамаш судил живых. Также он боролся со злобными демонами.

Главным культовыми центрами Шамаша были Элассар и Сиппар. Первые храмы («дома сияния») этих городов ученые относят к невероятно далекому V тысячелетию до нашей эры. Считалось, что Шамаш дает людям богатство, пленным - свободу, а землям - плодородие. Этого бога изображали в виде длиннобородого старика с тюрбаном на голове.

В любом древнем пантеоне были персонификации каждой природной стихии. Так, в шумерской мифологии бог грозы - это Ишкур (другое имя Адад). Его имя часто фигурировало в клинописных источниках. Ишкур считался покровителем потерянного города Каркара. В мифах он занимает второстепенное положение. Тем не менее его считали богом-воителем, вооруженным страшными ветрами. В Ассирии образ Ишкура эволюционировал в фигуру Адада, имевшую важное религиозное и государственное значение. Другим божеством природы был Думузи. Он олицетворял календарную цикличность и смену времен года.

Демоны

Как и у многих других древних народов, у шумеров была своя собственная преисподняя. Этот нижний подземный мир населяли души мертвецов и жуткие демоны. В клинописных текстах ад часто назывался «страной, откуда нет возврата». Насчитываются десятки подземных шумерских божеств - сведения о них отрывочны и разрозненны. Как правило, в каждом отдельном городе были свои традиции и верования, связанные с хтоническими существами.

Одним из главных отрицательных богов шумеров считается Нергал. Он ассоциировался с войной и смертью. Этот демон в шумерской мифологии изображался в виде распространителя опасных эпидемий чумы и лихорадки. Его фигура считалась главной в подземном мире. В городе Куту существовал главный храм нергаловского культа. Вавилонские астрологи олицетворяли с помощью его образа планету Марс.

У Нергала была супруга и собственный женский прототип - Эрешкигаль. Она приходилась сестрой Инанне. Этот демон в шумерской мифологии считался господином хтонических существ ануннаков. Главный храм Эрешкигаль находился в крупном городе Куте.

Еще одним важным хтоническим божеством шумеров являлся брат Нергала Ниназу. Обитая в подземном царстве, он обладал искусством омоложения и исцеления. Его символом была змея, которая позже во многих культурах стала олицетворением врачебного ремесла. С особенным рвением Ниназу почитали в городе Эшнунне. Его имя упомянуто в знаменитых вавилонских где говорится, что подношения данному богу носят обязательный характер. В другом шумерском городе - Уре - существовал ежегодный праздник в честь Ниназу, во время которого устраивались обильные жертвоприношения. Его сыном считался бог Нингишзида. Он сторожил заключенных в подземном мире демонов. Символом Нингишзиды был дракон - одно из созвездий шумерских астрологов и астрономов, которое греки назвали созвездием Змея.

Священные деревья и духи

Заклинания, гимны и рецептурники шумеров свидетельствуют о существовании у этого народа священных деревьев, каждое из которых приписывалось определенному божеству или городу. Например, тамариск особенно почитался в ниппурской традиции. В заклинаниях Шуруппака это дерево считается Тамариск использовался экзорцистами в обрядах очищения и лечения болезней.

О магии деревьев современная наука знает благодаря немногочисленным следам заговорных традиций и эпоса. А вот о шумерской демонологии известно еще меньше. Месопотамские магические сборники, по которым изгоняли злые силы, составлены уже в эпоху Ассирии и Вавилонии на языках этих цивилизаций. О шумерской традиции можно наверняка сказать лишь несколько вещей.

Различались духи предков, духи-охранители и враждебные духи. К последним причислялись убитые героями чудища, а также олицетворения болезней и заболеваний. Шумеры верили в призраков, очень похожих на славянских заложных покойников. Обычные люди относились к ним с ужасом и страхом.

Эволюция мифологии

Религия и мифология шумеров прошла три этапа своего становления. На первом общинно-родовые тотемы эволюционировали в хозяев городов и богов-демиургов. В начале III тысячелетия до нашей эры появились заговоры и храмовые гимны. Сложилась иерархия богов. Она начиналась именами Ана, Энлиля и Энки. Затем шла солнца и луны, боги-воины и т. д.

Второй период также называется периодом шумеро-аккадского синкретизма. Он ознаменовался смешением разных культур и мифологий. Чуждый шумерам аккадский язык считается языком трех народов Месопотамии: вавилонян, аккадцев и ассирийцев. Древнейшие его памятники относятся к XXV веку до нашей эры. Примерно в это время начался процесс слияния образов и названий семитских и шумерских божеств, выполнявших одинаковые функции.

Третий, заключительный период - период унификации общего пантеона во времена III династии Ура (XXII-XI вв. до н. э.). В это время возникло первое тоталитарное государство в истории человечества. Оно подвергало жесткому ранжированию и учету не только людей, но и разрозненных и многоликих до того богов. Именно во времена III династии во главе собрания богов был поставлен Энлиль. Ан и Энки оказались по обе руки от него.

Ниже шли ануннаки. К ним были причислены в том числе и Инанна, Нанна, а также Нергал. Еще около сотни малых божеств разместились у подножия этой лестницы. Тогда же произошло слияние шумерского пантеона с семитским (к примеру, стерлась разница между шумерским Энлилем и семитским Белой). После падения III династии Ура в Месопотамии на некоторое время исчезло Во втором тысячелетии до нашей эры шумеры потеряли независимость, оказавшись под властью ассирийцев. Помесь этих народов позже дала начало вавилонской нации. Вместе с этническими переменами происходили перемены и религиозные. Когда исчезла прежняя однородная шумерская нация и ее язык, в прошлое канула и мифология шумеров.

Абзу (Апсу) - подземный мировой океан пресных вод. Хозяином Абзу является бог мудрости . Абзу понимался как недоступное даже для богов место, где находятся причины и начала всего, в том числе первоистоки человеческой культуры. Последние в виде особых "таблиц судьбы" - ме - являются носителями мудрости Энки. Богиня или (что кстати не совсем одно и тоже), дочь Энки, отправляется к ней, похищает ме и передает их людям. Энки не удается вернуть таблицы, и люди получают дары цивилизации.
В более поздней вавилонской мифологии Абзу играет важную роль в сотворении мира. Согласно сказанию, из первоначально существующих океанов пресной воды Абсу и соленой воды родились боги: Лахма и Лахама, которые, в свою очередь, породили Апшара и Кишар. От них возникли (небо)и (бог земли, воды и мудрости). Недовольый шумом, создаваемым младшими богами, Апсу хочет их уничтожить. Но его опережает Эйя, он усыпляет и поражает Апсу, а потом строит священнуюобитель в его честь, где и рождает . Последний позже сражается с Тиамат и убивает ее.
Абзу, таким образом, выступает символом инстинктивного жизненного начала, которое возвышайся к свету и мудрости благодаря тому, что его - обузданность смягчается позднее возникшими более рассудительными богами.

Адад , Адду, Ишкур - бог грома, бури, ветра (имя его пишется знаком «Им», «ветер»). Ишкур упоминается уже в шумерских списках богов из Фары 26 в. до н. э. (хотя, возможно, не является шумерским), его семитский эквивалент известен со староаккадского периода. Отец Адада - бог неба (Ан), супруга - богиня Шала (хурритская?). Спутники Адада - Шуллат и Ханиш. Аккадский Адад олицетворяет как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящее поля наводнение, плодоносный дождь; в его же ведении и засоление почвы; если бог-ветер забирает дождь, начинаются засуха и голод (миф об Атрахасисе); следствием дождевой бури (а не наводнения с моря) является и потоп. Один из эпитетов Адада - «господин плотины небес». Шумерский Ишкур (его роль гораздо менее самостоятельна, чем аккадского Адада) обычно описывается как «дикий бык ярости» и в противоположность аккадскому не выступает как божество плодородного дождя (видимо, это было связано с тем, что земледельческая культура южной Месопотамии базировалась не на естественном, а на искусственном орошении). Основные места почитания Адада - Энеги, возле города Ура, городМурум (не локализован) и Вавилон, на севере - Ашшур, где Адад имел общий храм с Ану. В иконографии с образом бога бури связывается бык как символ плодородия и неукротимости одновременно. Эмблемой Адада обычно был двузубец или трезубец молнии.
Адад тождественны западносемитский Баал-Хаддад, хеттский Тешуб.

Ануннаки - божества, порожденные . Считалось, что он определяют человеческие судьбы, являются посредниками между богами и людьми. В более позднее время этим именем стали обозначать земных и подземных богов в противовес небечным.

Арзанис - бог речных вод, сын Кумарби.

Аруру - богиня-мать, создающая из глины (эпос о Гильгамеше «О всё видавшем»), а также создательница людей, определившая их судьбы (согласно некоторым вариантам мифа о сотворении людей). Вероятно, Аруру имеет древние корни дошумерского происхождения.

Асаллухи , божество - покровитель города Куары, сын бога (последнее, возможно, не первоначально), заступник человека при заклинаниях, колдовстве и врачевании, изгоняющий злых демонов. С возвышением города Вавилона и возрастанием роли Асаллухи идентифицируется с ним, и традиционные заклинательные формулы, где Асаллухи просит у отца своего Энки совета, как поступить (на что тот отвечает: «сын мой..., всё, что знаю я, всё это знаешь и ты»), относятся к Асаллухи-Мардуку.

Бау , Баба (шумер.), богиня города Лагаша, божество плодородия. Менее известна как богиня-врачевательница, «целительница черноголовых» (в одной шумерской песне она названа так наряду с богиней-целительницей Нининсиной; со старовавилонского периода идентифицируется с Нининсиной). Её частый эпитет - «матерь Бау». Родители Бау - бог неба и богиня Гатумдуг, её супруг - военное божество, покровитель г. Лагаша Нингирсу, сама она - мать семи дочерей.

Бел (от общесемит. Балу, «владыка», «господин»), обозначение некоторых богов, прежде всего ; затем, со старовавилонского периода, могло быть эпитетом любого бога, с касситского периода - исключительно (в греч. передаче приме нительно к Мардуку - Белое); к 2-1-му тыс. до н. э. в единый образ «владыки» - Бела сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). Такое обозначение отдельных богов нарицательными именами было свойственно и др. семитским народам.

Белет-цари («владычица степи») - супруга бога кочевых племён Марту (Амурру), женщина-писец подземного царства. Идентифицируется с шумерской богиней Гештинанной.

Думузи - божество, связанное с плодородием земли и миром растительной жизни (так же Думузи считают аналогом ). Отцом Думузи является бог мудрости . Его супругой становится богиня ( что кстати не совсем одно и тоже). Богиня оказывается в подземном мире и не может выйти оттуда, не оставив кого - либо взамен. Она позволяет демонам унести в преисподнию своего супруга. После снисхождения в подземный мир Думузи на земле наступает хаос и запустение. Это вынуждает Иштар опуститься в преисподнию и вызволить оттуда супруга.

Игиги , не очень определённая группа (видимо, находящихся в родстве между собой) богов космического (небесного) характера. В двуязычных шумеро-аккадских текстах средневавилонского времени шумерским эквивалентом аккад. «Игиги» является «нунгалене» (т. е. «великие князья»), по-видимому, новообразование, созданное для противопоставления Игиги как небесных богов , которые в таких случаях отмечаются всегда как подземные и земные боги. Иногда называется семь «великих богов Игигов»: , , , , , , (но эти же боги могут обозначаться и как ануннаки).

Инанна - богиня плодородия, любви и войн. Одновременно почиталась как богиня небес и звезды восхода - планеты >Венеры.(Инанна сравшивается или противопоставляется - так же богине плодородия и войн.) Ее называли дочерью бога неба , бога луны Нанны, а также бога мудрости Наиболее известен миф о Инанне и . Богиня решает спуститься в преисподнюю, видимо желая подчинить себе и подземный мир, в котором правит ее сестра, богиня . Желая застраховаться от всякого неожиданного случая, она повелевает своему советнику при ее отсутствии более чем в три дня, обратиться к высшим богам и призвать их к заступничеству. Проходя семь врат, ведущих в подземное царство, Инанна каждый раз снимает какую-либо часть своей одежды или украшение, так что предстает перед Эрешкигаль и судьями преисподней уже без всякой одежды. Последние смотрят на Инанну смертоносными взглядами, и бездыханное тело небесной богини подвешивается на крючок.
По прошествии трех дней советник Инанны извещает бога Энки о происшедшем с ней несчастье. Энки посылает тогда в преисподнюю особое существо, которое с помощью живой воды возвращает Инанну к жизни. Но богиня не может вернуться на землю, не оставив кого-либо взамен себя. Выбор падает на супруга Инанны Думузи. Ему не удается спастись от демонов преисподней, и он оказывается в царстве мертвых, где и проводит половину дней каждого года.

Иштар - женское божество, соответствующее шумерской . Иштар богиня войны и любви. Она предлагает свою любовь и покровительство знаменитому герою Гильгамешу. Но он отказывается, зная злую учать ее прежних возлюбленных. Иштар мстит Гильгамешу, посылая на его город страшного небесного Быка. Однако Гильгамеш с Энкиду убивают его. Иштар также спускается в преисподнию за своим возлюбленным , угрожая богине подземного мира выпустить всех мертвецов на землю. Но Эрешкигаль умерщвляет богиню плодородия и только согласившись на уговоры своих советников, окропляет ее живой водой. После этого Иштар возвращается на землю вместе со спасенным Таммузом.

Ки - богиней земли. В союзе с рождает бога .

Лама - добрая богиня - покровительница и защитница. Считалось, что свою Ламаимеет каждый человек. По функциям сходна с римскими пенатами, лараи и гениями.

Лахар и Ашнан - богини скота (Лахар, возможно, древнее заимствование из общесемитского «овца», олицетворение «матушки-овцы») и зерна (Ашнан). В этиологическом мифе о Лахар и Ашнане рассказывается, что бог на «горе небес и земли» (Дуку) создал богов , затем создаются богини Лахар и Ашнан, которые должны были удовлетворять голод и жажду новых богов. Ануннаки едят зерно, пьют молоко, но никак не могут утолить голод и жажду. Тогда по священному повелению богов и Лахар и Ашнан спускаются на землю и поселяются среди людей; на земле воцаряется изобилие. Выпив вина, богини затевают спор о превосходстве земледелия или скотоводства. Энки и Энлиль объявляют победительницей Ашнан. Миф относится к распространённому в шумерской литературе жанру диалогов-споров.

Мардук - в вавилонской мифологии главное божество. Он почитался как владыка богов, бог мудрости, мирового порядка, а так же считался богом солнца и света. Сын бога мудрости и магической силы . Мардук соглашается по просьбе богов уничтожить древнюю богиню солёной воды , стремящуюся расправиться с младшими богами за убийство мужа, но он требуетчтобы боги наделили его всей полнотой власти. Став пламенем и создав семь бушующих ураганов, Мардук захватывает Тиамат в свою сеть и поражает стрелой её сердце. Он рассекает тело Тиамат на две части, закрепляя одну из них над землёй в виде неба.
Мардуку также достаются таблицы судьбы, и он становится её вершителем. Он строит обитель богов Эшаргу и приступает к устроению Вселенной: устанавливает порядок смены месяцев, определяет пути богов-светил и создаёт человека из крови убитого им чудовища Кингу.

Нанн - бог лунного света.

Нинсар - дочка богини земли и бога . Богиня растений и ростков.

Нинхурсаг , богиня - мать, супруга бога . Согласно мифу Энки, бог воды, и Нинхурсаг, мать-земля, в блаженной стране.
Дильмун порождают Нинсар, богиню растений. Её внучка Утта, тоже богиня растений, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успе-вает дать им названия, так как Энки съедает их Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его.

Сина - бог луны и ночи.

Сумукан , Шаккан, божество, покровитель и защитник диких зверей и скота, «царь гор». Получает власть над животными от странствующего по Шумеру бога (шумерский миф «Энки и Шумер»). С Сумуканом (который представлялся нагим или одетым в шкуру) сравнивается внешний вид героя Энкиду, в своём предсмертном сне Энкиду встречается с Сумуканом в преисподней (аккадский эпос о Гильгамеше). В преисподней же встречает Гильгамеша (шумерский текст «Смерть Гильгамеша»). Происхождение хтонического аспекта Сумукана не вполне понятно и ненаходит объяснений.

Таммуз - в мифологии народов Передней Азии божество плодородия и растительности, супруг богини ( что кстати не совсем одно и тоже), бог пастух, котрого супруга отправляется в подземное царство вместо себя. После этого Таммуз обязан проводить под землей каждые полгода. Его возвращение из преисподней знаменуетсябурным ростом всего живого, пробуждение мира растительности. Таммуз сравнивается с и кое где считается одним м тем же богом.

Тиамат - («море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса? драконоподобная богиня первозданной стихии. Ее супругом считался бог . Вместе с ним Тиамат порождает других богов. В космической битве между поколением старших богов (возглавленных Тиамат) и младших богов во главе с убита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй - землю.. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры.

Утта - дочка Нинсар, внучка богини земли и бога . Согласно мифу Утта, тоже богиня растений как и ее мать, принимая ухаживания Энки, требует от него в дар огурцы, яблоки и виноград. В результате союза Энки и Утты возникают восемь растений, но Нинхурсаг не успевает дать им названия, так как Энки съедает их.Нинхурсаг проклинает Энки, и Энки поражается восьмью недугами. Тогда боги с помощью лисы уговаривают рассерженную богиню-мать вылечить своего супруга. Нинхурсаг для этого создает восемь божеств, по одному на каждую пораженную часть тела Энки, и с их помощью излечивает его.

Уту он же - бог солнца, сын бога луны Нанны, брат богини . Считалось, что утром Уту появляется на востоке и пересекает небесный свод, а ночью передвигается в подземном мире с запада на восток и приносит свет умершим. Всевидящий Уту является богом справедливости. Одним из его потомков является Гильгамеш.

Царпаниту , Сарпанита («сверкающая серебром»), в аккадской мифологии супруга , главная богиня города Вавилона. Помощница при беременности и родах (под своим вторым именем Эруа). Народная этимология толковала её имя как Зерпанитум, «создательница семени», что сближает этот образ с образом богини-матери.

Шамаш он же Уту - был богом солнца и тепла. Шамаш (аккад., «солнце»; общесемитское в том же значении - шамс, шапс), в шумеро-аккадской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны (аккад. Син), брат Инанны (). Супруга его - шумерская Шенирда (или Суданга), аккадская (имеет постоянный эпитет «Айя - невеста»), посол - Бунене. В ежедневном странствии по небу Уту- Шамаш вечером скрывается, а утром снова выходит из-за гор (по аккадской традиции, из-за гор Машу). Обычно этот выход ему открывают два бога-стража. Ночью Уту- Шамаш путешествует по подземному миру, принося мертвецам свет, питьё, еду (его аккадский эпитет - «солнце мёртвых душ»). Как божество всевидящего света Уту- Шамаш - судья, хранитель справедливости и истины. Уже с периода Фары (26 в. до н. э.) отмечены имена типа «У ту - мой судья». Уту- также бог-защитник и податель оракулов. Губительность, палящий зной солнечных лучей ассоциируются не с Уту=Шамашем, а с Нергалом или с Гибилом. Роль Шамаша в аккадском культе значительнее роли шумерского Уту, на подчинённом положении которого сказывается зависимость его от лунного бога (соответственно лунный культ играл более существенную роль, чем солнечный). Культ У. как местного божества был развит в городе Уруке. По традиции, Уту - основатель I династии Урука. Отсюда - значительность роли Уту в мифоэпической традиции Урука (мифы цикла «Инанна-Думузи», где он помогает Думузи, эпосы об Энмеркаре, Лугальбанде и Гильгамеше). Уту - помощник, личный бог-хранитель эпических героев этой династии. В аккадском мифе об Этане Шамаш - судья, помогающий змее отомстить орлу за нарушение клятвы, но одновременно и помощник Этаны, спасающего орла. Места культа божества солнца - Сиппар на севере и Ларса на юге. В Ашшуре у Шамаша был общий храм с лунным божеством. В иконографии на рельефах и в глиптике особенно часто изображается выход бога солнца из-за гор, а также суд Уту=Шамаша над разными мифическими существами. Отличительные признаки бога - лучи за спиной и серповидный зубчатый нож в руке.

Энки - верховное божество. Олицетворение животворных пресных вод, бог мудрости, распорядитель судеб людей и их помощник. Энки устраивает землю, устанавливает порядок смены природных явлений, обучает человека возделывать землю, а так же ремеслам и искусству.

Энлиль - Он советник богов и правитель. Управляет землей. Его отцом был и . Энлиль изобрел мотыгу и "все полезное", сотворил деревья и злаки, установив на земле процветание.

Эрешкигаль - богиня подземного мира. Следит за тем чтобы мертвецы не выбрались на свободу и не убежали на Землю. Видимо в своих фунцкиях схожа с греческим Аидом.

Эйа - владыка вод и океана.

Уже не раз те библейские легенды, которые многие века принимались за вымысел, находки на территории шумерского государства подтверждали, как реальные. Одно только существование шумерского варианта доказывает, что Библия – не первоисточник в этих знаниях. Что она, как минимум, скопировала стародавние легенды. И как максимум, воплотила в себе сказания другого, вымершего или уничтоженного народа.

Потоп, согласно рассказу шумерского сказителя, произошел уже после того, как боги создали людей. К сожалению, легенда дошла до нас только в одном экземпляре. И то, табличка, которую ученые обнаружили в Ниппуре, сильно повреждена, и часть записи навсегда потеряна для исследователей. Табличка о потопе считается документом и имеет огромную ценность для истории человечества. В ней не хватает верхней части таблички, которая содержала 37 строк из древнешумерского эпоса о потопе. Именно в этой части, видимо, говорилось о причинах, по которым боги решили погубить людей. Видимый текст начинается с желания какого-то верховного бога спасти человечество от полного вымирания. Им движет вера в то, что к людям вернется религиозность и почитание тех, кто их создал...

Этот символ был широко распространен в культуре Шумерской цивилизации. Впервые его обнаружили при раскопках в городе Лагаш. Правда, исследователи находили изображения орла и в культуре индоевропейского народа хеттов, которое расцвело примерно в те же века, что и шумерская цивилизация. Самая поздняя находка датируется тринадцатым веком до нашей эры. Шумеры наносили этот символ на печати, на стены, на сосуды и другие изделия и сооружения. Иногда орла изображали с жертвой в когтях (обычно с зайцем). Ученые интерпретируют это как образ могучего царя, который смотрит сразу во все стороны и побеждает трусливых врагов. К тому же образ двуглавого орла использовали в религиозных целях.

Двуглавый орел символизирует по древним верованиям солнце. Исследователи пришли к такому выводу, опираясь на логическую цепь: орел – царь всех птиц, Солнце – царь планет и всей системы. Орел ближе всех к солнцу, так как выше всех летает. Он олицетворяет благородство, власть, защиту от зла. Орел с когтями – символ борьбы с несправедливостью и врагами. Орел ассоциируется и с мудростью, храбростью, силой, нравственностью. Шумеры также считали, что орел – посланник богов, связующее звено между людьми и богами...

Очень интересно представление шумеров о смерти. Впервые в истории человечества они рассматривают смерть не как полное прекращение всего сущего, а как вполне естественный переход в другой мир, в вечность. В Раю шумеров лишь бессмертные боги, здесь нет места простым смертным. Основное назначение человека на земле – служить богам, приумножать их богатства и всячески ублажать их. С приходом болезней, смерти он уже не может больше заботится о богах и становится ненужным на земле. Человек превращается в тень и спускается в страну, «из которой нет возврата», «Чужую страну» - Кур, которая представляет собой прообраз древнегреческого Аида, еврейский Шеол. Избежать этого невозможно, здесь окажется каждый смертный, и его тень будет вечно блуждать по этой стране.

По представлениям шумеров Кур расположен под земной корой. Путь сюда преграждает река, «поглощающая людей». «Человек лодки» встретит и поможет переправиться на другой берег в мире теней (просматривается явное сходство со Стиксом и Хароном.) Шумеры считали, что каждый человек при жизни имеет четко обозначенное место и строгие обязанности по отношению к правителям, которым надо было верно и усердно служить...

Сословие жрецов занимало одну из высших ступеней среди классовых сословий. Они ненавязчиво правили всем и представляли собой замкнутую касту. Статус жреца передавался по наследству, а мог передаться «по конкурсу». Жрецом мог стать только хорошо образованный мужчина с отменным здоровьем, как бонус к здоровью и образованности нужно было приложить нравственность и хорошее происхождение. Образованным в Шумерской цивилизации считался человек, который владел письмом, умел петь, владел музыкальным инструментом, знал жертвенные ритуалы, богословие и умел принимать законные решения, продиктованные ему разумом. В период зарождения шумерской цивилизации жрецы вели службу нагими. Затем появились свободные одеяния изо льна. Чаще всего, светлых оттенков.

У шумеров было много храмов. Иерархию внутри возглавляли два жреца: шангу и эну. Шангу считался главным жрецом по административным вопросам. Эну в таинствах выполнял роль бога. Верховный жрец избирался после магического обряда-гадания, для которого использовались внутренности животного, заколотого на жертвенном одре. Верховный жрец занимал настолько высокий статус, что если правитель государства отправлялся на войну, он становился его наместников. Кстати, правителя шумеров также выбирали из касты жрецов, и его власть также переходила по наследству, образуя царскую династию.

Борьба церкви и правителей за власть

Именно из-за такой структуры Шумерская цивилизация начала уничтожать сама себя, деградируя и открывая тыл врагам. Постоянные распри из-за власти и вопроса, кто главнее, побудили религиозные институты противостоять правителям. А правители всегда завидовали несметным сокровищам жрецов...

Имеют ли что-то общее боги древних шумеров и боги современного человечества? Значительное сходство наблюдается с тюркским богом природы - Тенгир-Тенгри. Природные явления, которые обычный человек не мог объяснить, приписывались богам. Шумеры называли всех богов DINIGIR. Каждый Dinigir имел свое имя.

Слово dinigir состоит из трех частей. Первая часть - DI, в переводе с татарского означает "говори". Вторая часть - NIG, переводится как "суть", "основание". Третья часть - IR - это "муж". Все вместе звучит "Говорящее мужское начало" или "Говорящая суть мужа". К какой бы религии мы не обратились, везде описываются моменты, когда божество обращается к избранному человеку. При этом человеку не дано увидеть бога, он может лишь слышать, что бог ему говорит.

Божественный пантеон шумеров не ограничивался одним божеством. Повествования, изложенные на глиняных табличках, описывают бога Dimuzi. Бог, который смертен. Каждый год он умирает, а затем рождается снова. Древние шумеры связывали природные циклы пробуждения природы именно с этим божеством...

В ходе эксперимента над созданием человека были взяты ДНК женщин-аннунаков и ДНК-приматов. По одной из версий, в процессе участвовало семь женщин, давших жизнь первым семерым Адамам. В процессе создания участвовала женщина-аннунак по имени Нинти (та, которая дает жизнь) и аннунак по имени Энки. Впоследствии ее имя преобразовалось в Mami, не удивительно, что во всем народах только это название звучит практически одинаково и обозначает одно и то же. Это в очередной раз указывает на то, что все мы произошли от одного народа.

В рисунках об Энки фигурирует значок, которым ученые сейчас и обозначают ДНК. Но шумеры изложили для себя процесс в более простой для восприятия форме: для сотворения понадобилась глина практически из центра земли (ДНК) и юная аннунаки, которая доведет глину до нужного состояния (то есть та, которая будет вынашивать плод). Процесс оплодотворения проходил в стерильной лаборатории, и рассказчик-шумер постоянно указывает в сохранившемся источнике на то, что Нинти перед работой с глиной периодически мыла руки...

Боги - инопланетяне?

Религиозная система шумеров была классической политеистической, то есть основывалась на идее о существовании множества божеств, каждое из которых обладало собственными специфическими признаками, функциями и биографиями. Шумерские боги были во многом сходны с более хорошо знакомым нам античным языческим пантеоном - у них боги также имели антропоморфные черты, обладая не только человеческой внешностью, но и человеческими эмоциями, чертами характера и даже недостатками. Боги вступали между собой в семейные отношения, заключали союзы, враждовали, использовали друг против друга людей и обожествлённых героев. Примечательно, что у шумеров существовало и представление о рае как о месте наивысшего блаженства, но простым людям путь туда был заказан - шумерский рай был лишь для богов и в некоторых случаях для героев, которых также обожествили.

Подобный, почти человеческий, характер шумерского пантеона, а также особое истолкование тех изображений шумерских богов, что дошли до нас, породили в наше время появление альтернативной гипотезы.

Сторонники этой версии полагают, что такой «реальный» характер шумерских богов указывает на то, что шумеры якобы видели их своими глазами, то есть эти «боги» в прямом смысле спускались с неба и какое-то время пребывали среди людей. Вдобавок энтузиасты подобных предположений уверены, что особенности изображения шумерских богов указывают на то, что они были облачены в некие подобия современных скафандров для космонавтов. Соответственно, развёртывается теория о представителях внеземных цивилизаций , которые посетили шумеров, поделились с ними некими технологическими достижениями и научными знаниями и поэтому в шумерской мифологии приобрели черты богов.

Боги разные нужны, боги разные важны

Как и практически во всех политеистических религиозных системах, у шумеров было как минимум несколько десятков божеств, каждое из которых имело собственные «обязанности» и полномочия.

Наиболее почитаемые боги шумерского пантеона:

• Ану - прародитель богов, «отец богов», верховный бог неба. Именно от него произошли все остальные боги, однако со временем он как бы устранился от активного участия в делах мироздания. В шумерских мифах он является одним из трёх наиболее почитаемых богов, однако он почти не участвует в делах человечества (а если участвует, то обычно в негативном плане, обрушивая на людей бедствия в наказание за ту или иную вину), он скорее олицетворял идею верховной власти. По сути Ану был слишком занят делами поддержания существования Вселенной, чтобы думать о людях;
• Энлиль - второе из трёх главных божеств шумерского пантеона, бог ветра, сын Ану. Энлиль был весьма противоречивым божеством в восприятии шумеров. С одной стороны, именно он фактически создал населённый людьми мир, так как отдели небо от земли; к тому же он создал сельское хозяйство и обучил ему людей. С другой стороны, Энлиль описывается как весьма коварное и недоброе божество, которое посылает на людей всякие стихийные бедствия и, в конце концов, всемирный потоп, бывший важной частью шумерской мифологии, «организовал» также именно этот бог;
• Эа (Энки) - третий из «триады» верховных шумерских богов. Был властителем подземного мира и подземных вод, богом мудрости и владыкой царства мёртвых. Таким образом, мироздание шумеров разделялось на три основных яруса, на каждом из которых главенствовал свой бог: на небе - Ану, в мире людей - Энлиль, в подземном мире - Эа. Несмотря на свой подземный характер, Эа был наиболее добрым по отношению к человечеству из верховных богов, хотя в некоторых ситуациях и отличался капризностью. Именно он и сотворил людей из глины в качестве помощников для богов, именно он отвечал за плодородие земли, именно он в своё время спас людей от полной гибели от всемирного потопа, предупредив избранного человека и научив его построить аналог Ковчега из библейского повествования;
• Инанна - главное женское божество шумерского пантеона, в последующих религиозных системах Междуречья трансформировавшаяся в богиню Иштар. Внучка Энлиля, обладала такими функциями, как покровительство плодородию, любви, семейной жизни, всем женщинам, а также осуществляла правосудие и приносила победу. При этом в мифах Инанна имела весьма яркие, женские недостатки - была коварна (благодаря чему смогла обхитрить даже Эа, бога мудрости), с лёгкостью меняла мужей и возлюбленных и даже предаёт одного из своих супругов, «подсунув» его вместо себя в царство мёртвых.

В представлении древнего жителя Месопотамии мир был населен добрыми и злыми духами, а также могущественными божествами, управляющими всеми силами природы. Каждый род, община, город-государство в Шумере имели своих богов-покровителей, иногда считавшихся мифическими предками. Каждый человек имел своих персональных духов-хранителей – шеду и ламассу – и покровительствующих бога и богиню. Но, с другой стороны, жизни человека угрожали многочисленные злобные демоны – олицетворение болезней и смерти (никуб, лилу, лилит). Судьба человека была записана клинописью у богов в «Таблице судеб», и в час смерти за ним приходила «Судьба» – бог Намтар («Похититель») – и уводила обреченного в царство смерти – подземный мир, где правили бог Нергал и богиня Эрешкигаль вместе с советом из семи богов земли – демонов Ануннаков. В преисподней душа умершего была обречена на жалкое существование в вечной темноте, голоде и жажде. При мысли о такой безрадостной посмертной судьбе человек мог утешать себя только тем, что в зависимости от рода смерти он получит более или менее милостивый приговор от суда Ануннаков и сможет пользоваться едой и питьем от тех жертвенных даров, которые приносили ему оставшиеся на земле родственники.

На небе также существовало свое «небесное» царство с советом богов. Главный из них – Энлиль, бог воздуха, повелитель земли («Среднего мира»), царь всех богов и покровитель земных царей. Его культ отправлялся в особом храме в священном городе Ниппуре, и чтили этого энергичного и всемогущего бога по всему Шумеру.

Не менее важен был в пантеоне и Ан (Ану) – бог Неба, а также мудрый и очень благосклонный к людям Энки (Эа), божество подземных вод и мирового Океана. Замыкает четверку «великих богов» богиня-мать Нинхурсаг.

Илл. 73. Бог Солнца Шамаш, плывущий на своей волшебной ладье.

Прорисовка оттиска цилиндрической печати.

Телль-Асмар (Эшнунна). Аккадский период

К сильнейшим богам относились также Уту (Шамаш) – бог Солнца, блюститель справедливости, открывающий людям будущее в гаданиях и предсказаниях оракулов; синебородый бог Луны – Нанна (Син); своенравная красавица Инанна (Иштар) – богиня планеты Венера, покровительница плотского вожделения и любви, земного плодородия, но и одновременно богиня распрей и раздора.

Среди других значительных божеств можно назвать бога-громовника Адду, приносящего грозовые тучи и ливневые дожди; воинственного сына Энлиля – бога войны, покровителя воинов Нинурту; бога чумы и болезней Эра.

В каждой общине, в каждом «номе» чтили своего местного бога (или богиню), рассматривая его (ее) прежде всего как божество плодородия. В Уруке такими главными божествами были бог Неба Ан и его дочь – богиня Инанна (Иштар), в Уре – бог Луны Нанна и его супруга Нинлиль; в Сиппаре – бог Солнца Уту (Шамаш).

Итак, помимо местного «номового» божества-покровителя с его женой и свитой все жители Шумера почитали и четверку «великих», «космических» богов. Это были Ан (Ану) – бог Неба, Энлиль – бог воздуха, Энки – бог подземных вод и, наконец, богиня-мать Нинхурсаг, носившая в разных шумерских «номах» разные имена (Нинхурсанг, Нинмах, Дингирмах). Именно они создали вселенную, землю, воду, каналы, растительность, животных и людей. Именно они занимали вершину месопотамского «Олимпа».

Илл. 74. Гений с головой орла, держащий сосуд с чистой водой и сосновую шишку. Он сопровождал человека в его повседневной жизни и защищал от болезней и злых сил. Нимруд.

Ассирийский рельеф. 885 г. до н. э.

Ан (Ану) – царь небес

Считался самым могущественным божеством на небесах и занимал первое место в шумерском пантеоне. Он был отцом и предком всех других богов, а также множества демонов и злых духов. Ан – первоисточник и носитель всякой власти: и родительской, и хозяйской, и царской.

«Ан, – пишет известный историк Торкильд Якобсон из США, – это сила, которая выводит существование из хаоса и анархии и превращает его в упорядоченное целое. Как строение покоится на фундаменте и выявляет заложенную в нем основу, так и древнемесопотамская вселенная поддержана созидательной волей Ана и отражает ее».

Однако Ан, по крайней мере в классической шумерской мифологии, не играл сколько-нибудь важной и действенной роли в земных делах и всегда оставался от них в стороне, сидя в своих небесных чертогах и представляя собой величественную и несколько абстрактную фигуру.

Энлиль – владыка обитаемого мира

Его имя переводится как «Владыка Ветер» или «Господин Дуновение». Это божество со множеством функций. Энлиль – повелитель воздуха и ветра, властитель мира, расположенного между небом и землей; он – второй глава Собрания богов, утверждающий царя на престоле; он – господин чужих стран; он – предводитель всех внешних сил; но он же – устроитель гибельного потопа. Он – бог-покровитель царской власти, карающий царя за пренебрежение к древним праздникам и постоянным жертвам.

Со временем Энлиль сумел перехватить кормило верховной власти в содружестве богов даже у самого «владыки неба», главы пантеона – Ана.

Илл. 75. Чудовище с головой льва, один из семи злых демонов, родившийся в Горе Востока и обитающий в ямах и развалинах. Он вызывает раздор и болезни среди людей. Гении, как злые, так и добрые, играли большую роль в жизни вавилонян. I тыс. до н. э.

Теологи Ниппура сделали, однако, Энлиля и повелителем всего человечества, «царем царей». Если Ан и сохранял еще формально инсигнии царской власти, то именно Энлиль выбирал и сажал на трон правителей Шумера и Аккада, «возлагая на их головы священную корону».

Илл. 76. Энлиль

Коленопреклоненные божества возле священного дерева, поднявшие руки в защитном жесте, вероятно представляют Энлиля или Бэла, бога земли. Рельеф из Нимруда. 900 г. до н. э.

Следует также подчеркнуть, что не всякая деятельность Энлиля была благотворной для рода людского. Потенциальная враждебность Энлиля соотносится с двойственной природой ветра, бывающего и мягким освежающим зефиром и разрушительным ураганом. Именно в буре находят выражение свирепость и губительный нрав, присущие этому богу:

Могучий Энлиль,

слово его нерушимо,

он ураган, разрушающий хлев,

сметающий загон для овец.

Большое напряжение между светлой и темной сторонами природы Энлиля отчетливо выявляется в мифе «Энлиль и Нинлиль», в котором рассказывается, как юная и прекрасная дева Нинлиль, ослушавшись матери, купается одна в канале, а увидевший ее Энлиль насильно овладевает ею. За это преступление Собрание богов приговаривает его к изгнанию из Ниппура (где и произошло это событие) в Подземный мир. Энлиль, подчиняясь суровому вердикту, отправляется в Преисподнюю, а Нинлиль, зачавшая сына (бога Луны – Нанну или Сина), следует за ним на некотором расстоянии. Не желая отдавать своего будущего сына демонам Нергала, Энлиль снова и снова убеждает Нинлиль возлечь с ним и каждый раз зачинает нового ребенка, который мог бы занять место Нанны в загробном царстве и избавить его от заточения в нем. Так родились еще три божества хтонического характера: Месламтаза, Ниназу и Эннуш.

Наконец, в «Мифе о потопе» (шумерская версия) и отчасти в «Эпосе о Гильгамеше» Энлиль неизменно пребывает в дурном расположении духа и подвержен вспышкам буйного гнева. Именно он насылает на землю катастрофический потоп, призванный истребить все человечество.

Энки (Эа) – «Господин Земли» (и воды)

Имя этого важного божества шумерского пантеона переводится буквально как «Господин Земли», видимо, потому, что земля без воды в Месопотамии мертва, а Энки и был как раз богом пресной воды, которая текла в реках, ручьях и родниках, принося жизнь и процветание обитателям месопотамской равнины. Семиты называли его Эа, что можно перевести как «Дом (или Храм) Вод». В ведении Энки-Эа находились и воды Мирового Океана, на дне которого, близ древнего города Эреду (Энки – покровитель этого города), он построил свой неприступный и роскошный дворец.

Энки стоял выше других богов по своей учености и мудрости, был покровителем (и изобретателем) ремесел, искусств, науки и литературы, патроном магов и колдунов:

Большой Брат богов, который обеспечивает процветание,

Который составляет отчеты о вселенной,

Ухо и мозг всех земель и стран.

Именно Энки составил и хранил у себя ме - божественные законы, управляющие вселенной. Он заботится о плуге, ярме и бороне, назначает бога

Энкимду для присмотра и ухода за этими орудиями. Он изобретает и вводит в культуру все злаки и плоды на земле.

Существует миф о том, что Энки был (вместе с богиней Нинхурсаг) главным участником акта сотворения человека. Повествование начинается с рассказа о тех трудностях, которые испытывали боги шумерского «Олимпа» в добывании себе пищи. Боги горько жалуются на свою незавидную участь. Но Энки, бог воды и, одновременно, бог мудрости, каковой и должен был, по логике вещей, помочь своим собратьям, спокойно почивает в своем дворце в морской пучине и не слышит этих жалоб и стенаний. Тогда его мать Нинхурсаг отправляется в апсу («бездну»), будит его и заставляет искать выход из сложившейся драматической ситуации. Вдвоем они изготовили из глины и божественной крови первых людей, но они получились не совсем удачными. Лишь вторая попытка увенчалась успехом, и люди приступили к своему главному призванию на земле – верно служить богам, обеспечивая их всем необходимым.

Энки, как отмечается в большинстве мифов, всегда был очень благосклонен по отношению к людям. Он не только создатель и покровитель человечества. Пытаясь передать людям некоторые секреты своей мудрости, Энки сначала обучает своим искусствам группу младших богов, с тем чтобы те принесли затем его премудрость роду человеческому. Энки – покровитель шумерских школ и патрон шумерских писцов. Он любил (наперекор Энлилю) преодолевать и даже нарушать естественный закон: именно его своевременный совет спасает семью праведника (Утнапиштима, Зиусудры) от губительного потопа. Энки лечит больных, помогает людям во всех добрых делах и начинаниях.

С именем Энки связаны и еще два важных шумерских мифа: «Энки и Инанна» и «История семи божественных растений».

Илл. 77. Бог подземных вод, Эа или Энки, изображенный в центре с птицей Анзу.

Справа крылатая богиня Инанна с финиковой ветвью в руке и рождающийся из Горы Востока солнечный бог Уту-Шамаш. I тыс. до н. э.

Содержание первого мифа состоит в следующем: во времена глубокой древности богиня Инанна, «царица небес» и «царица Урука», желая возвеличить свое имя и умножить могущество своего города, задумала превратить Урук в центр всего Шумера. Для этого нужно было добром или обманом заполучить ме - чудесные глиняные таблички с записанными на них божественными законами жизни, которые со всем тщанием оберегал в своем подводном дворце Энки. И богиня отправляется в Эреду, в дом Властелина Мудрости, облачившись перед этим в свои лучшие одежды и надев самые дорогие украшения. Увидев ее еще издали, Энки призвал своего слугу Исимуда и сказал ему:

Впусти юную девушку в Абзу города Эреду,

Впусти Инанну в Абзу города Эреду.

Угости ее ячменной лепешкой с маслом,

Налей ей холодной воды, освежающей сердце,

Напои ее пивом из кувшина,

За священным столом, за Столом Небес

Встреть Инанну словами приветствия.

Слуга выполнил все, что приказал его господин. Энки сел с красавицей Инанной за «священный стол», угостил ее и сам поглотил немало еды и хмельных напитков. Подвыпив и разомлев, бог легко поддается чарам «царицы Урука» и во время пира одну за другой отдает ей священные таблички ме , после чего крепко засыпает. Богиня спешно погрузила свою ценную добычу на «Небесную Барку» и отплыла в «милый ее сердцу Урук». Придя в себя, Энки замечает пропажу божественных законов и посылает за Инанной погоню – Исимуда и несколько морских чудовищ с приказом отнять «то, что принадлежит Абзу», утопить барку, а юную красавицу отпустить с миром: пусть она идет в свой город пешком. Однако с помощью богатыря Ниншубура Инанна сумела отбиться от преследователей и благополучно приплыла в Урук со своей драгоценной добычей – табличками ме.

В мифе «Энки и Нинхурсаг» говорится о том, как Повелитель Подземных Вод получил, вместе с богиней Нинхурсаг, во владение остров Дильмун (Тельмун). Но на острове совсем не было пресной воды, и Энки в изобилии дал ее, превратив этот пустынный и бесплодный прежде кусочек суши в чудесный райский уголок, утопающий в зелени садов и пальмовых рощ. Здесь же он построил для богини прекрасный просторный дом и однажды ночью попытался овладеть ею. Но, встретив решительный отпор, вынужден был сделать Нинхурсаг официальное предложение и вступить с нею в законный брак. Плодом их союза стала богиня Нинсар («Госпожа Растений»). Однажды, будучи уже взрослой девушкой, она гуляла по берегу моря, где ее встретил Энки. Похотливый бог соблазнил юную красавицу, и в итоге на свет появилась Утту – богиня ткачества. Девочка быстро росла, хорошела, и обеспокоенная Нинхурсаг решила оградить ее от посягательств распутного мужа. Она крепко-накрепко заперла ее в своем доме, запретив выходить наружу. Однако и здесь Энки ухитрился преодолеть все препятствия, выманил свою дочь наружу и овладел ею.

Затем он совершил еще одно тяжкое преступление: съел восемь волшебных растений, которые долго и заботливо выращивала Нинхурсаг. Узнав об этом, богиня пришла в дикую ярость и прокляла своего мужа: восемь растений превратились в чреве Энки в восемь смертельных болезней, и он стал медленно умирать в страшных мучениях. Сама же Нинхурсаг, зная, что ее будут искать другие боги, желающие помочь своему страдающему собрату, спряталась в самом глухом месте. Долго поиски не давали результата. Но вот в это дело вмешалась хитроумная лисица. Она нашла Нинхурсаг, передала ей просьбу Совета богов о помощи умирающему «Повелителю Пресных Вод», и успокоившаяся богиня быстро вылечила Энки.