Уроборос в древности Близкие аналоги Уробороса встречаются в древних культурах Скандинавии, Индии, Китая, Греции. И все-таки считается, что изображение пришло из Древнего Египта, где оно олицетворяло Вселенную, вечность, цикл жизни и смерти, не имеющей начала и

Уроборос в новейшем времени Изображение Уробороса активно используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Главные идеи изображения: вечность и непрерывность существования организации масонов.Уроборос присутствует и на

Глава 16 Университет внутренней алхимии Первый вопрос:Ошо,Да и нет!Человек – это дилемма, он одновременно и «да», и «нет». Тут нет ничего ненормального, это нормальное состояние человечества. Человек – это наполовину земля, наполовину небо; отчасти материя, отчасти

Основные законы и принципы алхимии Давайте коротко рассмотрим законы и принципы, лежащие в основе алхимических знаний.Начнем с принципа, без которого невозможно понять алхимию. Это единство Материи.В проявленном мире материя может принимать тысячи различных форм,

Часть вторая Семь ступеней алхимии Зачастую сложно убедить человека в том, что он ищет что-то незримое, когда он ищет что-то святое… Рассказ Дипака Чопры о Семи Ступенях Алхимии, – это легенда, притча о поиске Святого Грааля. Для Дипака Чопры Грааль – это символ

В поисках информации, подтверждающей изложенное в книгах А.Новых, в частности, "АллатРа", я немного поработал в направлении символа Вселенной, - змеи, кусающей свой хвост . Безусловно, этот участок книги довольно сложен к пониманию без должного духовного развития, без личного опыта человека, ведь в нем говорится (ни много, ни мало) об устройстве глобальной Вселенной и системе 72-ух измерений, входящих в неё состав. Находясь только в третьем, конечно же, непросто готовить аналитику на этот счет, поэтому начнем с самого малого, с символа. Ниже я приведу цитату и ряд собранных фотоснимков, которые говорят о том, что символ змеи, кусающей себя за хвост, достаточно известен.

Источник из книги "АллатРа", страница 191:

Эти знания имелись и в древности, правда, в тех ассоциативных формах, которые были понятны живущим тогда людям. Например, в древних Индии, Китае, Египте с давних времён существовали знания и о геометрии пространства, и об устройстве мироздания. Священным символом семидесяти двух измерений была змея, кусающая свой хвост. Причём её тело изображалось в виде 72 колец (точнее «звеньев» тела), под коими символически и подразумевались измерения Вселенной. Голова змеи как раз символизировала сложную энергетическую архитектонику 71 измерения, переходящего в 72 измерение. А укус змеи собственного хвоста, символизировал переход сложного в простое, связь семьдесят второго измерения с первым измерением.

Анастасия: Да, я неоднократно встречала этот древний артефакт в археологических работах, посвящённых культуре и быту разных народов мира. Полагаю, что читателям будет интересно узнать существенное уточнение, а именно как должна быть расположена голова змеи: по часовой стрелке или против? Ведь в разных культурах встречаются разные варианты.

Рисунок 5. Символ Вселенной - змея, кусающая свой хвост :

1) фрагменты изображения на барельефах, росписи храмов древнеегипетской культуры;

2) кольцо на палец в виде змеи, кусающей свой хвост, из археологических находок в долине Инда («Хараппская цивилизация» - протоиндийская цивилизация, сущеcтвовавшая в III–II тыс. до н. э.);

3) древнекитайский символ - змея, кусающая свой хвост (символ выполнен из нефрита, считающегося в Китае «камнем жизни»).

Ригден: Изначальное расположение головы змеи было именно по часовой стрелке, как символ созидания, развития . Условное изображение количества измерений в виде чешуек-колец соответственно располагалось слева направо. Круг (виток змеи) был также символом созидательного, спирального движения Вселенной (по часовой стрелке, правильная свастика), то есть движения, согласно основному действию сил Аллата (главенства Духа над материей). В древности этот символ зачастую использовали в росписи храмов как священный символ, повествующий о божественном Знании. А вот против часовой стрелки голову змеи изображали, как правило, приверженцы материального Разума (Животного разума) как символ малой силы, которая раскручивает Вселенную вовнутрь против часовой стрелки (обратная свастика), в направлении разрушения и уничтожения. Эти люди, подчиняясь Воле Животного разума, провозглашали для себя главенство материи над Духом, воплощали в жизнь принцип доминирования материальной власти.

Анастасия: По сути, это замена знака с плюса на минус. Я такую змею, голова которой развёрнута против часовой стрелки, как раз часто видела в архитектурных сюжетах от вольных каменщиков.

Ригден: Это явление было довольно распространённым, например, в эпоху средневековья, в разгул алхимии, где часто изображали направление головы этой древней рептилии против часовой стрелки как символ искусственного сдерживания или обратного развития. Хотя о таких тонкостях знали только в узких кругах посвящённых. Для масс же преподносилась вполне благовидная трактовка этого понятия, поэтому на поворот головы в ту или иную сторону мало кто из обывателей обращал внимание. А зря, символы, как и знаки, играют значимую роль в жизни общества, даже если общество об этом и не подозревает.

Но одни изображали голову змеи против часовой стрелки со знанием дела, а другие из-за элементарной человеческой путаницы, утраты знаний или неверного копирования более древних сведений, на основе которых прорисовывался данный сюжет. Например, подобное можно сегодня увидеть в символическом изображении мира в виде легендарного древнеиндийского змея Ананта. Согласно индийским мифам, Вселенная являлась гигантской мировой змеёй, кусающей свой хвост и обвивающей мироздание кольцом. Внутри кольца она несла гигантскую черепаху, на спине которой расположены четыре слона, поддерживающие мир. В центре мира - обитаемая земля Джамбудвипа, по форме напоминающая распустившийся цветок лотоса, в середине этого цветка расположена гора Меру.

Символ змеи, кусающей свой хвост, в древности был довольно распространён у разных народов. В мифах его связывали с образом Вселенной, с актом творения мира или поддержания Земли. Например, в мифологии народов Африки, в частности в дагомейской мифологии, есть такой архаический персонаж как Айдо-Хведо - змея-радуга. Согласно мифу, она появилась первой и существовала до всех остальных. Эта змея поддерживала Землю, свернувшись кольцом и закусив свой хвост. В соответствии с другим мифом о сотворении мира змея Айдо-Хведо сопровождает в качестве слуги главу пантеона богов Маву-Лиза. Причём упоминается, что при акте творения мира эта змея носит упомянутого бога в собственном рту, то есть в пасти.

Анастасия: Выходит, что дагомейский верховный бог производил творение мира из пасти змея. Так это же прямое указание на Знание, что Бог творит фактически из 72 измерения, точнее в точке пересечения 72 и 1 измерения?! Потрясающе! Оказывается, и народ Дагомеи обладал такими знаниями?

Ригден: К сожалению, этот западноафриканский народ, как и многие другие, уже давно не обладает подобными знаниями, а всего лишь в своих легендах частично сохранил до наших дней некоторые сведения, переданные давным-давно их предкам. Хотя когда-то подобные знания были оставлены на разных континентах разным народам, географически не связанных между собой.

Анастасия: Да, символ змеи, кусающей свой хвост можно найти не только в мифологии древних народов Африки (догоны, египтяне), но также Азии (китайцы, шумеры), Северной Америки (ацтеки), в мифологиях древних культур других континентов.

Ригден: В человеческой интерпретации со временем символ змеи, кусающей свой хвост, приобрёл уже значение всеединства, всего в одном, стал символом вечности и бесконечности, знаменовал начало и конец (альфа и омега; создание и разрушение), а также самоподдержание природных циклов, цикличность времени, рождения и смерти. Этот символ Вселенной, увековеченный в древнеегипетских изображениях, позже появился у финикийцев, а также греков, которые придумали ему самостоятельное название - «уроборос», что в переводе с греческого означает «пожирающий (поглощающий) свой хвост». Затем слово вошло в обиход алхимиков, и значение этого символа претерпело ещё большее искажение. В современном мире, с лёгкой подачи каббалистов, этот символ вообще попал под трактовку «глубинной психологии». В таком перекрученном от человеческого ума варианте он рассматривается уже в качестве «базового архетипа, символизирующего доисторическое единство мужского и женского, служащее началом человеческой индивидуальности, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого ещё не отдифференцирован сознательный опыт». В общем, чем дальше от исконных Знаний и больше погружения в пучину материальной человеческой логики, тем больше утрачивается Истина. Хотя это не означает, что эта Истина сегодня неизвестна. Те же современные жрецы, имеющие доступ к старинным Знаниям, пытаются скрыть её от масс, дабы сохранить свою власть над этими массами. Но ведь Знания изначально давались для всех людей.

В дополнение предлагаю ознакомиться с еще целым рядом фотографий:

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э. Они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

Древняя Греция

Некоторые историки считают, что из Египта символ пожирающей свой хвост змеи перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Заметим, что точно установить происхождение этого символа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции. В Древней Греции наравне с Фениксом уроборос стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме и на Новом Континенте, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона богов индейцев с уроборосом остается открытым.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы. Взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды. Когда отец и предводитель асов Один впервые её увидел, он осознал таящуюся в змее опасность и вышвырнул в мировой океан. В океане Ёрмунганд разрослась до столь больших размеров, что смогла опоясать своим телом землю и укусить себя за хвост — именно здесь, в мировом океане, она будет находиться большую часть времени вплоть до наступления Рагнарёка, когда ей будет суждено в последней битве встретиться с Тором.

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

В учении христианских гностиков уроборос был отображением конечности материального мира. Один из ранних гностических трактатов «Pistis Sophia» (англ.)русск. давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»; согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами). В гностицизме уроборос олицетворяет одновременно и свет (agathodaemon — дух добра), и тьму (kakadaimon — дух зла). Тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, содержат ряд отсылок к уроборостической природе создания и распада всего мироздания, которые напрямую связаны с великим змием. Образ свернувшегося в кольцо змия играл заметную роль в гностическом учении — к примеру, в его честь были названы несколько сект.

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682) в своём трактате «Письмо другу», перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время». Он также считал уробороса символом единства всех вещей. Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.