प्राचीन काल में ऑरोबोरोस ऑरोबोरोस के करीबी एनालॉग स्कैंडिनेविया, भारत, चीन और ग्रीस की प्राचीन संस्कृतियों में पाए जाते हैं। और फिर भी यह माना जाता है कि यह छवि प्राचीन मिस्र से आई है, जहां इसने ब्रह्मांड, अनंत काल, जीवन और मृत्यु के चक्र को दर्शाया है, जिसकी कोई शुरुआत नहीं है और

आधुनिक समय में ऑरोबोरोस ऑरोबोरोस की छवि को मेसोनिक ग्रैंड लॉज द्वारा मुख्य विशिष्ट प्रतीकों में से एक के रूप में सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है। छवि के मुख्य विचार: मेसोनिक संगठन के अस्तित्व की अनंत काल और निरंतरता। ऑरोबोरोस भी मौजूद है

अध्याय 16 आंतरिक कीमिया विश्वविद्यालय पहला प्रश्न: ओशो, हाँ और नहीं! मनुष्य एक दुविधा है, वह एक ही समय में "हाँ" और "नहीं" दोनों है। यहां कुछ भी असामान्य नहीं है, यह मानवता की सामान्य स्थिति है। मनुष्य आधी धरती, आधा आकाश है; आंशिक रूप से बात, आंशिक रूप से

कीमिया के बुनियादी नियम और सिद्धांत आइए संक्षेप में कीमिया ज्ञान के अंतर्निहित नियमों और सिद्धांतों पर नजर डालें। आइए उस सिद्धांत से शुरू करें जिसके बिना कीमिया को समझना असंभव है। यह पदार्थ की एकता है। व्यक्त जगत में पदार्थ हजारों अलग-अलग रूप ले सकता है,

भाग दो कीमिया के सात चरण किसी व्यक्ति को यह समझाना अक्सर मुश्किल होता है कि वह किसी अदृश्य चीज़ की तलाश में है, जब वह किसी पवित्र चीज़ की तलाश में है... कीमिया के सात चरणों के बारे में दीपक चोपड़ा की कहानी एक किंवदंती है, खोज के बारे में एक दृष्टांत है पवित्र कंघी बनानेवाले की रेती के लिए. दीपक चोपड़ा के लिए ग्रिल एक प्रतीक है

ए. नोविख की पुस्तकों, विशेष रूप से, "अल्लातरा" में जो कहा गया है, उसकी पुष्टि करने वाली जानकारी की तलाश में, मैंने ब्रह्मांड के प्रतीक की दिशा में थोड़ा काम किया - साँप अपनी पूँछ काट रहा है. बेशक, उचित आध्यात्मिक विकास के बिना, किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत अनुभव के बिना पुस्तक के इस खंड को समझना काफी कठिन है, क्योंकि यह वैश्विक ब्रह्मांड की संरचना और इसे बनाने वाले 72 आयामों की प्रणाली के बारे में बात करता है (न तो अधिक और न ही कम)। . केवल तीसरे में होने के कारण, निश्चित रूप से, इस मामले पर विश्लेषण तैयार करना आसान नहीं है, तो चलिए सबसे छोटी चीज़, प्रतीक से शुरू करते हैं। नीचे मैं एक उद्धरण और कई एकत्रित तस्वीरें दूंगा जो इंगित करती हैं कि सांप द्वारा अपनी ही पूंछ काटने का प्रतीक काफी प्रसिद्ध है।

स्रोत पुस्तक "अल्लात्रा", पृष्ठ 191:

यह ज्ञान प्राचीन काल में भी उपलब्ध था, हालाँकि, उन साहचर्य रूपों में जो उस समय रहने वाले लोगों के लिए समझ में आते थे। उदाहरण के लिए, प्राचीन भारत, चीन और मिस्र में प्राचीन काल से ही अंतरिक्ष की ज्यामिति और ब्रह्मांड की संरचना के बारे में ज्ञान था। बहत्तर आयामों का पवित्र प्रतीक अपनी पूँछ काटने वाला साँप था। इसके अलावा, उसके शरीर को 72 अंगूठियों (अधिक सटीक रूप से, शरीर के "लिंक") के रूप में चित्रित किया गया था, जिसका प्रतीकात्मक अर्थ ब्रह्मांड के आयाम थे। साँप का सिर 71वें आयाम की जटिल ऊर्जा वास्तुकला का प्रतीक है, जो 72वें आयाम में बदल रहा है। और सांप का अपनी ही पूंछ को काटना जटिल से सरल में संक्रमण का प्रतीक है, बहत्तरवें आयाम का पहले आयाम से संबंध।

अनास्तासिया: हां, मैंने दुनिया के विभिन्न लोगों की संस्कृति और जीवन को समर्पित पुरातात्विक कार्यों में इस प्राचीन कलाकृति का बार-बार सामना किया है। मेरा मानना ​​है कि पाठकों को एक महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण सीखने में रुचि होगी, अर्थात्, साँप का सिर कैसे स्थित होना चाहिए: दक्षिणावर्त या वामावर्त? आख़िरकार, विभिन्न संस्कृतियों के पास अलग-अलग विकल्प होते हैं।

चित्र 5. ब्रह्माण्ड का प्रतीक एक साँप है जो अपनी पूँछ काट रहा है।:

1) बेस-रिलीफ पर छवियों के टुकड़े, प्राचीन मिस्र की संस्कृति के मंदिरों की पेंटिंग;

2) सिंधु घाटी में पुरातात्विक खोजों से, अपनी पूंछ काटते सांप के आकार की एक उंगली की अंगूठी ("हड़प्पा सभ्यता" एक प्रोटो-भारतीय सभ्यता है जो तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में अस्तित्व में थी);

3) प्राचीन चीनी प्रतीक एक सांप है जो अपनी पूंछ काट रहा है (यह प्रतीक जेड से बना है, जिसे चीन में "जीवन का पत्थर" माना जाता है)।

रिग्डेन: सांप के सिर का मूल स्थान ठीक यही था दक्षिणावर्त, सृजन, विकास के प्रतीक के रूप में. तराजू-छल्लों के रूप में आयामों की संख्या की पारंपरिक छवि क्रमशः बाएं से दाएं स्थित थी। वृत्त (साँप का कुंडल) ब्रह्मांड की रचनात्मक, सर्पिल गति (घड़ी की दिशा में, नियमित स्वस्तिक) का प्रतीक भी था, अर्थात, अल्लाट की शक्तियों की मुख्य क्रिया के अनुसार गति (पदार्थ पर आत्मा की प्रधानता) ). प्राचीन काल में, इस प्रतीक का उपयोग अक्सर मंदिरों की पेंटिंग में दिव्य ज्ञान के बारे में बताने वाले एक पवित्र प्रतीक के रूप में किया जाता था। और यहां वामावर्त साँप सिरआमतौर पर चित्रित किया गया है भौतिक मन (पशु मन) के अनुयायीएक छोटी सी शक्ति के प्रतीक के रूप में जो ब्रह्मांड को वामावर्त दिशा में (रिवर्स स्वस्तिक) घुमाती है, विनाश और विनाश की ओर.इन लोगों ने, पशु मन की इच्छा के प्रति समर्पण करते हुए, आत्मा पर पदार्थ की सर्वोच्चता की घोषणा की, और भौतिक शक्ति के प्रभुत्व के सिद्धांत को मूर्त रूप दिया।

अनास्तासिया: मूलतः, यह चिह्न को प्लस से माइनस में बदल रहा है। मैंने मुक्त राजमिस्त्रियों से वास्तु विषयों में अक्सर ऐसा सांप देखा है, जिसका सिर वामावर्त दिशा में मुड़ा हुआ होता है।

रिग्डेन: यह घटना काफी आम थी, उदाहरण के लिए, मध्य युग में, कीमिया के चरम के दौरान, जहां इस प्राचीन सरीसृप के सिर की दिशा को अक्सर कृत्रिम संयम या रिवर्स विकास के प्रतीक के रूप में वामावर्त चित्रित किया गया था। हालाँकि ऐसी सूक्ष्मताएँ केवल दीक्षार्थियों के संकीर्ण दायरे में ही जानी जाती थीं। जनता के लिए, इस अवधारणा की पूरी तरह से प्रशंसनीय व्याख्या प्रस्तुत की गई थी, इसलिए कुछ सामान्य लोगों ने अपना सिर एक दिशा या किसी अन्य दिशा में मोड़ने पर ध्यान दिया। लेकिन व्यर्थ में, प्रतीक, संकेतों की तरह, समाज के जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, भले ही समाज को इस पर संदेह न हो।

लेकिन कुछ ने मामले के ज्ञान के साथ सांप के सिर को वामावर्त चित्रित किया, जबकि अन्य ने इसे प्राथमिक मानवीय भ्रम, ज्ञान की हानि या अधिक प्राचीन जानकारी की गलत नकल के कारण चित्रित किया, जिसके आधार पर यह कथानक तैयार किया गया था। उदाहरण के लिए, कुछ ऐसा ही आज पौराणिक प्राचीन भारतीय नाग अनंत के रूप में दुनिया के प्रतीकात्मक चित्रण में देखा जा सकता है। भारतीय मिथकों के अनुसार, ब्रह्मांड एक विशाल विश्व साँप था, जो अपनी पूंछ काटता था और ब्रह्मांड के चारों ओर एक घेरा लपेटता था। रिंग के अंदर वह एक विशाल कछुआ ले गई थी, जिसकी पीठ पर दुनिया को सहारा देने वाले चार हाथी हैं। दुनिया के केंद्र में जम्बूद्वीप की बसी हुई भूमि है, जिसका आकार खिलते हुए कमल के फूल जैसा है; इस फूल के बीच में मेरु पर्वत है।

प्राचीन काल में विभिन्न देशों में सांप द्वारा अपनी पूंछ काटने का प्रतीक काफी आम था। मिथकों में, यह ब्रह्मांड की छवि, दुनिया बनाने या पृथ्वी को बनाए रखने के कार्य से जुड़ा था। उदाहरण के लिए, अफ़्रीका के लोगों की पौराणिक कथाओं में, विशेष रूप से दाहोमी पौराणिक कथाओं में, ऐडो-ह्वेडो - इंद्रधनुष साँप जैसा एक पुरातन चरित्र है। मिथक के अनुसार, वह सबसे पहले प्रकट हुई और अन्य सभी से पहले अस्तित्व में थी। इस सांप ने खुद को लपेटकर और अपनी पूंछ को काटकर पृथ्वी को सहारा दिया। दुनिया के निर्माण के बारे में एक अन्य मिथक के अनुसार, सांप ऐडो-ह्वेडो एक नौकर के रूप में देवताओं के देवता मावु-लिज़ा के प्रमुख के साथ जाता है। इसके अलावा, यह उल्लेख किया गया है कि दुनिया के निर्माण के कार्य के दौरान, यह सांप उल्लिखित देवता को अपने मुंह में, यानी अपने मुंह में रखता है।

अनास्तासिया: यह पता चला है कि डाहोमी सर्वोच्च देवता ने साँप के मुँह से दुनिया का निर्माण किया। तो यह उस ज्ञान का प्रत्यक्ष संकेत है जिसे भगवान वास्तव में 72वें आयाम से बनाते हैं, अधिक सटीक रूप से 72वें और पहले आयाम के प्रतिच्छेदन बिंदु पर?! अद्भुत! पता चला कि डाहोमी के लोगों को भी ऐसा ज्ञान था?

रिग्डेन: दुर्भाग्य से, इस पश्चिम अफ्रीकी लोगों के पास, कई अन्य लोगों की तरह, लंबे समय तक ऐसा ज्ञान नहीं था, और केवल उनकी किंवदंतियों में ही कुछ जानकारी आंशिक रूप से आज तक संरक्षित है जो उनके पूर्वजों को बहुत समय पहले दी गई थी। हालाँकि एक समय ऐसा ज्ञान अलग-अलग महाद्वीपों पर अलग-अलग लोगों के लिए छोड़ दिया गया था, जो भौगोलिक रूप से एक-दूसरे से असंबंधित थे।

अनास्तासिया: हां, अपनी पूंछ काटने वाले सांप का प्रतीक न केवल अफ्रीका के प्राचीन लोगों (डोगन, मिस्र) की पौराणिक कथाओं में पाया जा सकता है, बल्कि एशिया (चीनी, सुमेरियन), उत्तरी अमेरिका (एज़्टेक्स) और में भी पाया जा सकता है। अन्य महाद्वीपों की प्राचीन संस्कृतियों की पौराणिक कथाएँ।

रिग्डेन: मानव व्याख्या में, समय के साथ, अपनी पूंछ को काटने वाले सांप के प्रतीक ने पहले ही एकता का अर्थ प्राप्त कर लिया है, केवल एक में, अनंत काल और अनंत का प्रतीक बन गया, शुरुआत और अंत (अल्फा और ओमेगा; सृजन और विनाश) को चिह्नित किया ), साथ ही प्राकृतिक चक्रों, चक्रीयता समय, जन्म और मृत्यु की आत्मनिर्भरता। ब्रह्मांड का यह प्रतीक, जो प्राचीन मिस्र की छवियों में अमर है, बाद में फोनीशियनों के साथ-साथ यूनानियों के बीच भी दिखाई दिया, जो अपने स्वयं के नाम के साथ आए - "उरोबोरोस", जिसका ग्रीक से अनुवाद किया गया है जिसका अर्थ है "अपनी पूंछ को निगलना"। ” फिर यह शब्द कीमियागरों द्वारा प्रयोग में आया, और इस प्रतीक का अर्थ और भी अधिक विकृत हो गया। आधुनिक दुनिया में, कबालीवादियों की मदद से, यह प्रतीक आम तौर पर "गहन मनोविज्ञान" की व्याख्या के अंतर्गत आता है। इस संस्करण में, मानव मन से विकृत, इसे पहले से ही "एक मूल आदर्श के रूप में माना जाता है, जो पुरुष और महिला की प्रागैतिहासिक एकता का प्रतीक है, जो मानव व्यक्तित्व की शुरुआत के रूप में कार्य करता है, जब" मैं "अचेतन में डूब जाता है, कौन सा सचेतन अनुभव अभी तक विभेदित नहीं हुआ है।" सामान्य तौर पर, मौलिक ज्ञान से जितना दूर और भौतिक मानव तर्क के रसातल में जितना अधिक डूबा जाता है, सत्य उतना ही अधिक खो जाता है। हालाँकि इसका मतलब यह नहीं है कि यह सत्य आज अज्ञात है। वही आधुनिक पुजारी, जिनके पास प्राचीन ज्ञान तक पहुंच है, इन जनता पर अपनी शक्ति बनाए रखने के लिए इसे जनता से छिपाने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन ज्ञान शुरू में सभी लोगों को दिया गया था।

इसके अलावा, मेरा सुझाव है कि आप खुद को कई तस्वीरों से परिचित कराएं:

ऐसा माना जाता है कि यह प्रतीक पश्चिमी संस्कृति में प्राचीन मिस्र से आया था, जहां कुंडलित सांप की पहली छवियां 1600 और 1100 ईसा पूर्व के बीच की हैं। इ। उन्होंने अनंत काल और ब्रह्मांड के साथ-साथ मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र को भी मूर्त रूप दिया। डी. ब्यूप्रू, प्राचीन मिस्र में ऑरोबोरोस की छवियों की उपस्थिति का वर्णन करते हुए दावा करते हैं कि यह प्रतीक कब्रों की दीवारों पर चित्रित किया गया था और अंडरवर्ल्ड के संरक्षक, साथ ही मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच की दहलीज के क्षण को दर्शाता था। प्राचीन मिस्र में ऑरोबोरोस चिन्ह की पहली उपस्थिति लगभग 1600 ईसा पूर्व की है। इ। (अन्य स्रोतों के अनुसार - वर्ष 1100 में। एक कुंडलित साँप, उदाहरण के लिए, प्राचीन शहर एबिडोस में ओसिरिस के मंदिर की दीवारों पर उकेरा गया है। मिस्रवासियों की समझ में, ऑरोबोरोस ब्रह्मांड का अवतार था, स्वर्ग, जल, पृथ्वी और तारे - सभी मौजूदा तत्व, पुराने और नए। फिरौन पियानही द्वारा लिखी गई एक कविता संरक्षित है जिसमें ऑरोबोरोस का उल्लेख है।

प्राचीन ग्रीस

कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि मिस्र से अपनी पूंछ खाने वाले सांप का प्रतीक प्राचीन ग्रीस में चला गया, जहां इसका उपयोग उन प्रक्रियाओं को दर्शाने के लिए किया जाने लगा, जिनकी कोई शुरुआत या अंत नहीं है। ध्यान दें कि इस प्रतीक की उत्पत्ति को सटीक रूप से स्थापित करना मुश्किल है, क्योंकि इसके करीबी एनालॉग स्कैंडिनेविया, भारत, चीन और ग्रीस की संस्कृतियों में भी पाए जाते हैं। प्राचीन ग्रीस में, फीनिक्स के साथ, ऑरोबोरोस ने उन प्रक्रियाओं को मूर्त रूप देना शुरू कर दिया जिनका कोई अंत या शुरुआत नहीं है। ग्रीस में, सांप पूजा की वस्तु थे, स्वास्थ्य का प्रतीक थे, और मृत्यु के बाद के जीवन से भी जुड़े थे, जो कई मिथकों और किंवदंतियों में परिलक्षित होता है। शब्द "ड्रैगन" (प्राचीन ग्रीक ड्रेको) का शाब्दिक अनुवाद "साँप" है।

कुंडलित साँप का प्रतीक न्यू कॉन्टिनेंट पर, विशेष रूप से एज़्टेक्स के बीच, एक अंतर्निहित रूप में पाया जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि सांपों ने उनकी पौराणिक कथाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, भारतीय देवताओं और ऑरोबोरोस के देवताओं के बीच सीधा संबंध का सवाल खुला रहता है।

ऑरोबोरोस में रुचि कई शताब्दियों से बनी हुई है - विशेष रूप से, यह ग्नोस्टिक्स की शिक्षाओं में एक प्रमुख भूमिका निभाता है, और मध्ययुगीन कीमियागरों के शिल्प में भी एक महत्वपूर्ण तत्व है, जो कि आवश्यक दार्शनिक पत्थर में तत्वों के परिवर्तन का प्रतीक है। धातुओं का सोने में परिवर्तन, और पौराणिक समझ के शब्द में अराजकता को भी व्यक्त करना।

हाल के दिनों में स्विस मनोविश्लेषक सी. जी. जंग ने ऑरोबोरोस के प्रतीक को एक नया अर्थ दिया है। इस प्रकार, रूढ़िवादी विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान में, ऑरोबोरोस आदर्श एक ही समय में उर्वरता और रचनात्मक शक्ति के रूप में अंधेरे और आत्म-विनाश का प्रतीक है। इस मूलरूप पर आगे का शोध सबसे अधिक जुंगियन मनोविश्लेषक एरिच न्यूमैन के कार्यों में परिलक्षित हुआ, जिन्होंने ऑरोबोरोस को व्यक्तित्व विकास के प्रारंभिक चरण के रूप में पहचाना।

डब्ल्यू बेकर, सांपों के प्रतीकवाद के बारे में बोलते हुए कहते हैं कि प्राचीन काल से यहूदी उन्हें खतरनाक, दुष्ट प्राणियों के रूप में देखते थे। पुराने नियम के पाठ में, विशेष रूप से, साँप को "अशुद्ध" प्राणियों में स्थान दिया गया है; यह सामान्यतः शैतान और बुराई का प्रतीक है - इस प्रकार, सर्प आदम और हव्वा को स्वर्ग से निकालने का कारण है। यह विचार कि ईडन गार्डन के सर्प और ऑरोबोरोस के बीच एक समान चिन्ह रखा गया था, उदाहरण के लिए, कुछ ज्ञानी संप्रदायों द्वारा भी रखा गया था, ओफाइट्स।

प्राचीन चीन

आर. रॉबर्टसन और ए. कॉम्ब्स ने ध्यान दिया कि प्राचीन चीन में ऑरोबोरोस को "ज़ूलोंग" कहा जाता था और इसे एक सुअर और ड्रैगन के संयोजन वाले प्राणी के रूप में चित्रित किया गया था, जो अपनी पूंछ काट रहा था। कई वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि समय के साथ इस प्रतीक में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं और यह पारंपरिक "चीनी ड्रैगन" में बदल गया है, जो सौभाग्य का प्रतीक है। प्रतीक के रूप में ऑरोबोरोस के कुछ पहले उल्लेख 4200 ईसा पूर्व के हैं। ई.. रिंग में मुड़े हुए ड्रेगन की मूर्तियों की पहली खोज होंगशान संस्कृति (4700-2900 ईसा पूर्व) की है। उनमें से एक, पूर्ण चक्र के आकार में, मृतक की छाती पर स्थित था।

एक राय यह भी है कि "यिन और यांग" की अवधारणा को दर्शाने वाला सन्यासी सीधे तौर पर प्राचीन चीनी प्राकृतिक दर्शन में ऑरोबोरोस के प्रतीक से संबंधित है। इसके अलावा, प्राचीन चीन में ऑरोबोरोस की छवियों को सांप के शरीर को कवर करने वाले स्थान के अंदर एक अंडे के स्थान की विशेषता है; यह माना जाता है कि यह उसी नाम का प्रतीक है, जिसे स्वयं निर्माता ने बनाया है। ऑरोबोरोस का "केंद्र" - रिंग के अंदर उपरोक्त स्थान - दर्शनशास्त्र में "ताओ" की अवधारणा में परिलक्षित होता है, जिसका अर्थ है "मनुष्य का मार्ग।"

प्राचीन भारत

वैदिक धर्म और हिंदू धर्म में, शेष (या अनंत-शेष) भगवान के रूपों में से एक के रूप में प्रकट होता है। अपनी ही पूंछ को काटते हुए सांप के रूप में शेषा की छवियों और विवरणों पर डी. थॉर्न-बर्ड द्वारा टिप्पणी की गई है, जो ऑरोबोरोस के प्रतीक के साथ इसके संबंध की ओर इशारा करते हैं। प्राचीन काल से आज तक, भारत में साँपों (नागों) की पूजा की जाती रही है - जलमार्गों, झीलों और झरनों के संरक्षक, साथ ही जीवन और प्रजनन क्षमता के अवतार। इसके अलावा, नागा समय और अमरता के शाश्वत चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। किंवदंतियों के अनुसार, सभी नागा तीन नाग देवताओं की संतान हैं - वासुकी, तक्षक (अंग्रेजी) रूसी। और शेशी.

शेष की छवि अक्सर चित्रों में देखी जा सकती है जिसमें एक लिपटे हुए सांप को दर्शाया गया है जिस पर विष्णु पालथी मारकर बैठे हैं। शेष के शरीर के कुंडल समय के अंतहीन चक्र का प्रतीक हैं। मिथक की व्यापक व्याख्या में, एक विशाल साँप (कोबरा की तरह) दुनिया के महासागरों में रहता है और उसके सौ सिर हैं। शेष के विशाल शरीर द्वारा छिपे अंतरिक्ष में ब्रह्मांड के सभी ग्रह शामिल हैं; सटीक रूप से कहें तो, यह शेष ही है जो इन ग्रहों को अपने कई सिरों से धारण करता है और विष्णु के सम्मान में स्तुति के गीत भी गाता है। अन्य चीजों के अलावा, शेष की छवि का उपयोग भारतीय महाराजाओं द्वारा एक सुरक्षात्मक कुलदेवता के रूप में भी किया जाता था, क्योंकि ऐसी मान्यता थी कि एक सांप, अपने शरीर से पृथ्वी को घेरकर, इसे बुरी ताकतों से बचाता है। "शेष" शब्द का अर्थ ही "अवशेष" है, जिसका तात्पर्य है कि बनाई गई हर चीज़ के प्राथमिक पदार्थ में वापस लौटने के बाद क्या बचता है। क्लॉस क्लॉस्टरमीयर के अनुसार, शेषा की छवि की दार्शनिक व्याख्या इतिहास को हिंदू दर्शन के दृष्टिकोण से समझना संभव बनाती है, जिसके अनुसार इतिहास ग्रह पृथ्वी पर मानव इतिहास या एक एकल ब्रह्मांड के इतिहास तक सीमित नहीं है: वहाँ अनगिनत ब्रह्मांड हैं, जिनमें से प्रत्येक में कुछ निश्चित घटनाएँ लगातार सामने आ रही हैं।

जर्मनिक-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथा

नॉर्स पौराणिक कथाओं में, ऑरोबोरोस रूप जोर्मुंगंद्र (जिसे "मिडगार्ड सर्पेंट" या "मिडगार्डसोर्म", बुराई की देवी भी कहा जाता है) द्वारा लिया गया है - एक मादा विशाल सांप जैसी ड्रैगन, भगवान लोकी और विशाल अंगरबोडा के बच्चों में से एक . जब एसिर ओडिन के पिता और नेता ने पहली बार उसे देखा, तो उन्हें सांप में छिपे खतरे का एहसास हुआ और उन्होंने उसे दुनिया के महासागरों में फेंक दिया। समुद्र में, जोर्मुंगंदर इतने बड़े आकार में बढ़ गया कि वह अपने शरीर के साथ पृथ्वी को घेरने और पूंछ से खुद को काटने में सक्षम थी - यह यहीं है, दुनिया के महासागरों में, कि वह शुरुआत तक ज्यादातर समय रहेगी रग्नारोक, जब आखिरी लड़ाई में उसका थोर से मिलना तय होता है।

स्कैंडिनेवियाई किंवदंतियों में रग्नारोक से पहले सांप और थोर के बीच दो बैठकों का वर्णन है। पहली मुलाकात तब हुई जब थोर शारीरिक शक्ति के तीन परीक्षण सहने के लिए दिग्गजों के राजा, उटगार्ड-लोकी के पास गया। पहला काम था शाही बिल्ली को पालना। उटगार्ड-लोकी की चाल यह थी कि यह वास्तव में जोर्मुंगेंडर था जो एक बिल्ली में तब्दील हो गया था; इससे कार्य बहुत कठिन हो गया - थोर केवल एक ही चीज़ हासिल कर सका, वह था जानवर को फर्श से एक पंजा उठाने के लिए मजबूर करना। हालाँकि, दिग्गजों के राजा ने इसे कार्य के सफल समापन के रूप में पहचाना और धोखे का खुलासा किया। यह किंवदंती यंगर एडडा के पाठ में निहित है।

दूसरी बार जोर्मुंगेंडर और थोर की मुलाकात तब हुई जब थोर गिमिर के साथ मछली पकड़ने गया था। इस्तेमाल किया गया चारा बैल का सिर था; जब थोर की नाव साँप के ऊपर से गुज़री, तो उसने अपनी पूँछ छोड़ दी और चारा पकड़ लिया। काफी देर तक लड़ाई चलती रही. थोर राक्षस के सिर को सतह पर खींचने में कामयाब रहा - वह उस पर माजोलनिर के प्रहार से प्रहार करना चाहता था, लेकिन गिमिर सांप को पीड़ा से छटपटाते हुए नहीं देख सका और उसने मछली पकड़ने की रेखा काट दी, जिससे जोर्मुंगैंड पानी की गहराई में गायब हो गया। महासागर।

आखिरी लड़ाई (रग्नारोक) के दौरान, देवताओं की मृत्यु, थोर और जोर्मुंगंद्र आखिरी बार मिलेंगे। विश्व के महासागरों से निकलकर, साँप अपने जहर से आकाश और पृथ्वी को विषाक्त कर देगा, जिससे पानी का विस्तार भूमि पर आने के लिए मजबूर हो जाएगा। जोर्मुंगंद के साथ लड़ने के बाद, थोर राक्षस का सिर काट देगा, लेकिन वह खुद केवल नौ कदम दूर जा पाएगा - राक्षस के शरीर से निकलने वाला जहर उसे मार देगा।

ज्ञानवाद और कीमिया

ईसाई ग्नोस्टिक्स की शिक्षाओं में, ऑरोबोरोस भौतिक संसार की परिमितता का प्रतिबिंब था। शुरुआती ग्नोस्टिक ग्रंथों में से एक "पिस्टिस सोफिया" (अंग्रेजी) रूसी। निम्नलिखित परिभाषा दी: "भौतिक अंधकार वह महान अजगर है जो अपनी पूंछ को अपने मुंह में रखता है, पूरी दुनिया की सीमाओं से परे और पूरी दुनिया को घेरता है"; उसी कार्य के अनुसार, रहस्यमय साँप के शरीर में बारह भाग होते हैं (प्रतीकात्मक रूप से बारह महीनों से जुड़े)। ज्ञानवाद में, ऑरोबोरोस प्रकाश (अगाथोडेमन - अच्छाई की भावना) और अंधकार (काकाडेमोन - बुराई की भावना) दोनों का प्रतिनिधित्व करता है। नाग हम्मादी में खोजे गए ग्रंथों में संपूर्ण ब्रह्मांड के निर्माण और विघटन की यूरोबोरोस्टिक प्रकृति के कई संदर्भ हैं, जो सीधे महान नाग से संबंधित हैं। कुंडलित सर्प की छवि ने गूढ़ज्ञानवादी शिक्षण में एक प्रमुख भूमिका निभाई - उदाहरण के लिए, उनके सम्मान में कई संप्रदायों का नाम रखा गया था।

मध्यकालीन कीमियागरों ने विभिन्न प्रकार के "सत्य" का प्रतिनिधित्व करने के लिए ऑरोबोरोस प्रतीक का उपयोग किया; इस प्रकार, 18वीं शताब्दी के विभिन्न वुडकट्स में, रसायन क्रिया के लगभग हर चरण में एक सांप को अपनी पूंछ काटते हुए चित्रित किया गया था। दार्शनिक अंडे के साथ ऑरोबोरोस की छवि भी आम थी। (दार्शनिक पत्थर प्राप्त करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक)। कीमियागर ऑरोबोरोस को एक चक्रीय प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करने वाला मानते हैं जिसमें किसी तरल पदार्थ का गर्म होना, वाष्पीकरण, ठंडा होना और संघनन तत्वों को शुद्ध करने और उन्हें पारस पत्थर या सोने में बदलने की प्रक्रिया में योगदान देता है।

कीमियागरों के लिए, ऑरोबोरोस मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र का अवतार था, जो अनुशासन के प्रमुख विचारों में से एक था; अपनी पूँछ को काटने वाले साँप ने परिवर्तन की प्रक्रिया, चार तत्वों के परिवर्तन की पूर्णता को व्यक्त किया। इस प्रकार, ऑरोबोरोस ने "ओपस सर्कुलर" (या "ओपस सर्कुलरियम") का प्रतिनिधित्व किया - जीवन का प्रवाह, जिसे बौद्ध "भावचक्र", अस्तित्व का पहिया कहते हैं। इस अर्थ में, ऑरोबोरोस द्वारा जो प्रतीक किया गया था वह अत्यंत सकारात्मक अर्थ से संपन्न था; यह अखंडता का प्रतीक था, एक संपूर्ण जीवन चक्र। कुंडलित साँप ने अराजकता को रेखांकित किया और उसे नियंत्रित किया, इसलिए इसे "प्राइमा मैटेरिया" के रूप में माना गया; ऑरोबोरोस को अक्सर दो सिर और/या दोहरे शरीर के रूप में चित्रित किया गया था, इस प्रकार यह आध्यात्मिकता की एकता और अस्तित्व की कमजोरी को दर्शाता है।

आधुनिक समय

प्रसिद्ध अंग्रेजी कीमियागर और निबंधकार सर थॉमस ब्राउन (1605-1682) ने अपने ग्रंथ "लेटर टू ए फ्रेंड" में उन लोगों की सूची बनाई है जिनकी मृत्यु उनके जन्मदिन पर हुई थी, इस बात से आश्चर्यचकित थे कि जीवन का पहला दिन अक्सर आखिरी दिन के साथ मेल खाता है और " ठीक उसी समय साँप की पूँछ उसके मुँह में वापस आ जाती है।'' उन्होंने ऑरोबोरोस को सभी चीजों की एकता का प्रतीक भी माना। जर्मन रसायनज्ञ फ्रेडरिक ऑगस्ट केकुले (1829-1896) ने दावा किया कि ऑरोबोरोस के आकार की अंगूठी के उनके सपने ने उन्हें बेंजीन के चक्रीय सूत्र की खोज के लिए प्रेरित किया।

हेलेना ब्लावात्स्की द्वारा स्थापित इंटरनेशनल थियोसोफिकल सोसाइटी की मुहर में ओम के साथ ताज पहनाए गए ऑरोबोरोस का आकार है, जिसके भीतर अन्य प्रतीक स्थित हैं: एक छह-बिंदु वाला तारा, एक आंख और एक स्वस्तिक। ऑरोबोरोस की छवि का उपयोग मेसोनिक ग्रैंड लॉज द्वारा मुख्य विशिष्ट प्रतीकों में से एक के रूप में किया जाता है। इस प्रतीक के उपयोग के पीछे मुख्य विचार संगठन के अस्तित्व की शाश्वतता और निरंतरता है। ऑरोबोरोस को फ्रांस के ग्रैंड ओरिएंट और रूस के यूनाइटेड ग्रैंड लॉज की आधिकारिक मुहर पर देखा जा सकता है।

ऑरोबोरोस को हथियारों के कोट पर भी चित्रित किया गया था, उदाहरण के लिए, डोलिवो-डोब्रोवोल्स्की परिवार, हंगेरियन शहर हजदुबोस्ज़ोर्मेन और स्व-घोषित गणराज्य फ्यूम। कुंडलित साँप की छवि आधुनिक टैरो कार्ड पर पाई जा सकती है; भाग्य बताने के लिए उपयोग किए जाने वाले ऑरोबोरोस की छवि वाले कार्ड का अर्थ अनंत होता है।